‘E‑Motionen’: Virtuelle Realität und echte Gefühle

^{Text MERCY FERRARS
Lektorat LARA HELENA
fOTO ALLEC GOMES}

Vor ein paar Jahren habe ich zum ersten Mal in meinem Leben eine VR-Brille aus­pro­biert. Eine Fre­undin stellte mich vor die Wahl zwis­chen einem Bat­man-Spiel und einem Hor­ror­spiel, und als D.C.-Fan entsch­ied ich mich natür­lich für Bat­man. Ich hat­te nie Angst vor dem, was in Gotham vor sich ging. Als ich jedoch die VR-Brille auf­set­zte, wurde Fik­tion zur Real­ität, und schon beim Betreten des Lifts hin­unter zum Bat­cave schlug mein Herz höher. Allein die ras­ante Fahrt nach unten fühlte sich an, als würde ich ein­fach in die Tiefe fall­en. Ich sah nicht mehr nur zu, wie jemand anderes etwas sur­reales erlebt, son­der fiel selb­st. In jen­em Moment erin­nerte sich nichts mehr in mir daran, dass ich noch auf der Couch mein­er Fre­undin saß. So ging es mir in mehreren Szenen und ich musste die Brille nach ein­er milden Panikat­tacke wieder abnehmen. Die Tat­sache, dass ich überzeugt war, dass alles, was ich sah, nicht real war, dass es simuliert war und dass ich in Wirk­lichkeit in ein­er Zweiz­im­mer­woh­nung in Berlin bei Kaf­fee und Kuchen saß, änderte nichts an der Tat­sache, dass ich reale emo­tionale Auto-Reak­tio­nen hat­te, deren Eigen­schaften sich qual­i­ta­tiv nicht anders anfühlten als die Gefüh­le, die ich son­st so empfinde. 

Gle­ichzeit­ig aber kon­nten diese Gefüh­le nicht vom sel­ben Stoff sein wie meine Gefüh­le bezüglich der echt­en Welt. Allein schon, weil die Voraus­set­zun­gen nicht die Gle­ichen waren. Auch wenn sich das Bat­cave und Gotham wirk­lich echt ange­fühlt haben, hat­te ich jed­erzeit die Option, mich ein­fach wieder auszu­loggen. Wie ste­ht es also um fik­tive Wel­ten und den Gefühlen, die ich für sie entwickle? 

Men­schliche Erfahrung ist kom­plex: Wir wer­den in die Welt hineinge­boren und sind ihr unverzüglich aus­geliefert. Unsere Wahrnehmung löst facetten­re­iche emo­tionale Zustände und Prozesse aus, die sich gegen­seit­ig über­lagern und im Laufe der Zeit den Fil­ter bilden, durch den wir wiederum die Welt wahrnehmen. Das ist das, was wir als “real” ken­nen, reale Men­schen, die reale Welt, und obwohl die Angemessen­heit und Inten­sität unser­er Emo­tio­nen immer noch durch Nor­mvorstel­lun­gen reg­uliert wer­den, hin­ter­fra­gen wir sel­ten die Exis­tenz der Objek­te, auf die sie sich beziehen.

Anders ver­hält es sich, wenn wir über fik­tive Wel­ten, fik­tive Fig­uren und unsere emo­tionalen Reak­tio­nen auf fik­tive Werke sprechen. Den Reak­tio­nen, die Fik­tion her­vor­rufen kann, wird ein ander­er seins­mäßiger Sta­tus zugeschrieben. Die Art und Weise, wie eine Per­son fik­tive Inhalte erlebt, unter­schei­det sich davon, wie sie die Real­ität erlebt: Sie sitzt in einem Ses­sel und sieht zu, wie sich eine Geschichte auf dem Bild­schirm oder auf den Seit­en ent­fal­tet. Sie nimmt eine pas­sive Rolle ein, denn sie kann nur wahrnehmen, aber nicht inter­agieren oder ein­greifen, während sie in der Real­ität, selb­st durch ihre Pas­siv­ität, jed­erzeit die Wahl hätte, einzu­greifen. Die fik­tive Welt ist also nicht ihre eigene, son­dern immer die eines anderen.

Gele­gentlich, wenn die Kun­st bei ein­er Per­son genau den richti­gen Nerv trifft, entwick­elt sie starke emo­tionale Reak­tio­nen auf die fik­tiv­en Inhalte, die sie kon­sum­iert. Sie ist erschrock­en, vielle­icht untröstlich oder stolz­er­füllt. Genau wie bei emo­tionalen Reak­tio­nen auf reale Erleb­nisse rufen die Gefühlszustände, in denen sie sich plöt­zlich befind­et, auch kör­per­liche Reak­tio­nen her­vor: Ihre Muskeln span­nen sich an oder ihr Herz­schlag beschle­u­nigt sich, sie spürt vielle­icht einen Druck auf der Brust oder weint, oder sie spürt die Aufre­gung, das Adren­a­lin, das sie durchströmt. 

Ihre Empfind­un­gen fühlen sich echt an, inte­gri­ert, und nicht wie das bloße Beipro­dukt ein­er Geschichte. 

Zweifel­sohne muss zwis­chen Fik­tion und Real­ität unter­schieden wer­den. Eine fik­tive Fig­ur existiert nicht auf dieselbe Weise wie eine reale Per­son. Selb­st wenn die Kon­sumentin einen Weg find­et, mit ein­er solchen Fig­ur zu inter­agieren — durch Fan­fic­tions beispiel­sweise — gibt es keinen Real­ität­sanspruch. Hier hat sie alle Fäden in der Hand, aber ihre Geschichte ist inner­halb der fik­tiv­en Welt begren­zt. Auch wenn die vierte Wand als Stilele­ment durch­brochen wird, nimmt die fik­tive Welt unsere Kon­sumentin nur im Schein wahr. In ähn­lich­er Weise inter­agieren wir in Rol­len­spie­len, ob im wirk­lichen Leben oder in Videospie­len, inner­halb bloßer Vorstel­lung, und sind an einen fik­tiv­en Proxy-Kör­p­er gebun­den, beispiel­sweise wenn wir uns in Videospie­len für einen Avatar entscheiden. 

Wer starke Emo­tio­nen für fik­tive Wel­ten empfind­et, sucht oft­mals eine Zuflucht von der Real­ität. Da ist es ganz egal, ob man sich in völ­lig abge­hobene Sit­u­a­tio­nen träumt, wie es beispiel­sweise in Super­heldengeschicht­en der Fall ist, oder sich in ern­stere Gefilde wagt, wie durch fik­tive Werke, die kom­plexe emo­tionale Erfahrun­gen aufar­beit­en. Ob Doc­tor Who oder The Handmaid’s Tale, wir sind zum einen auf der Suche nach Geschicht­en, die uns zeigen, wer wir wirk­lich sind, und zum anderen nach einem sicheren Space, der uns erlaubt, ohne Druck Gefühlen nachzuge­hen. Dabei behal­ten wir die volle Kon­trolle, da wir uns jed­erzeit auch wieder von der Fik­tion abwen­den können. 

Fik­tive Wel­ten helfen uns also dabei, Gefüh­le zu ver­ar­beit­en, die vielle­icht noch in uns brodeln, Antworten und Zuflucht zu find­en, aber auch Gefüh­le zu “ler­nen”. Denn was son­st ist Fik­tion als eine simulierte Welt, die uns durch unsere eigene Vorstel­lungskraft Zugang zu einem Ort ermöglicht, an dem alles wahr sein kann und nichts muss. Ger­ade wenn wir jung und leicht zu beein­druck­en sind, ler­nen wir von fik­tiv­en Wel­ten, sowohl im guten als auch im schlecht­en Sinne. Aber auch wenn wir älter sind, suchen wir oft in der Fik­tion nach Antworten und been­den ein Werk mit neuen Erken­nt­nis­sen oder einem Blue­print dafür, wie wir auf eine reale Sit­u­a­tion reagieren könnten.

Im philosophis­chen Diskurs zer­brechen wir uns seit län­ger­er Zeit den Kopf über das Fik­tion­spara­dox­on, welch­es Pro­fes­sorin Dr. Sta­cie Friend in Fik­tion und Emo­tion: Das Rät­sel der abwe­ichen­den Nor­men vorstellt:

“1 Wir empfind­en (echte, gewöhn­liche) Emo­tio­nen gegenüber fik­tiv­en Fig­uren, Sit­u­a­tio­nen und Ereignissen. 

2 Wir empfind­en keine (echt­en, gewöhn­lichen) Emo­tio­nen, wenn wir nicht an die Exis­tenz der Objek­te der Emo­tion glauben. 

3 Wir glauben nicht an die Exis­tenz von fik­tiv­en Per­so­n­en, Sit­u­a­tio­nen und Ereignissen.

Insofern die drei Behaup­tun­gen einzeln intu­itiv, aber gemein­sam unvere­in­bar sind, kön­nen sie nicht alle wahr sein.” 

Welche der drei Aus­sagen müssten wir also stre­ichen, um das Para­dox zu lösen? Oder in ein­facheren Worten: Kön­nen wir Fig­uren lieben, die nicht existieren?

Der amerikanis­che Philosoph Kendall L. Wal­ton geht davon aus, dass wir gegenüber fik­tionalen Wel­ten keine echt­en Emo­tio­nen empfind­en, son­dern dass wir uns auf ein imag­i­na­tives Spiel der Fan­tasie ein­lassen, und dass die emo­tionalen Reak­tio­nen, die wir entwick­eln, genau­so Teil dieses Rol­len­spiels sind wie die Fig­uren, die Welt und die Ereignisse selb­st. Wir “simulieren” also Emo­tio­nen und erleben das, was Wal­ton “Qua­si-Emo­tio­nen” nennt:

“Es wäre nicht zu weit herge­holt zu sagen, dass Charles seine einge­bildete Angst tat­säch­lich erlebt. Ich meine nicht, dass es eine beson­dere Art von Angst gibt, eine Scheinangst, die Charles erlebt. Was er tat­säch­lich erlebt, seine Qua­si-Angst­ge­füh­le, sind keine Angst­ge­füh­le. Aber es ist wahr, dass sie in der Vorstel­lung Angst­ge­füh­le sind. Sie erzeu­gen fik­tive Wahrheit­en über sich selb­st und gehören damit genau­so zur fik­tiv­en Welt wie Charles selbst.” 

Andere Posi­tio­nen vertreten, dass unsere durch die Fik­tion aus­gelösten Emo­tio­nen in der Fik­tion “unter Quar­an­täne” ste­hen und bes­timmten Zwän­gen unter­lä­gen, die es ihnen ermöglicht­en, unab­hängig von unseren Überzeu­gun­gen zu sein. Diese Reak­tio­nen wür­den manch­mal aus ihrer Quar­an­täne ent­bun­den, näm­lich dann, wenn sie uns zu ethis­chen Reak­tio­nen zwin­gen, die sich auf unsere realen ethis­chen Vorstel­lun­gen verlassen. 

Es ist zu bezweifeln, ob es sich wirk­lich so ein­fach fes­thal­ten lässt. Ich hat­te beispiel­sweise starke emo­tionale Reak­tio­nen beim Anse­hen der Mar­vel-Pro­duk­tion Wan­davi­sion. Obwohl ich im wirk­lichen Leben die Gehirn­wäsche ein­er ganzen Stadt nicht unter­stützen würde, kon­nte ich nicht umhin, mit Wan­da und ihrem Schmerz zu sym­pa­thisieren. Ich habe ihr nicht nur ihre Tat­en verziehen, son­dern hat­te auch den para­dox­en Ein­druck, dass sie am Ende das Richtige getan hat, auch wenn es offen­sichtlich nicht so ist. Vielle­icht hat Wan­da mir mit ihrer Magie auch ein­fach eine Gehirn­wäsche verpasst. 

Die fik­tionale und die reale Welt lassen sich anscheinend nicht gän­zlich voneinan­der isolieren, solange ich die Reisende bin, die zwis­chen bei­den Wel­ten navigiert.

Ich behaupte also, dass fik­tionale Wel­ten uns in unser­er emo­tionalen Intel­li­genz “trainieren”, vielle­icht sog­ar kon­di­tion­ieren, und dass sie uns auch helfen, unsere Gefüh­le zu ver­ar­beit­en. “Ich denke, dass ein Träumer, Fan­tasier­er oder Gamer vor allem dadurch, dass er sich fik­tiv mit bes­timmten Sit­u­a­tio­nen auseinan­der­set­zt, bes­timmte Aktiv­itäten ausübt und bes­timmte Gefüh­le hat oder aus­drückt, mit seinen tat­säch­lichen Gefühlen zurechtkommt — dass er sie ent­deckt, lernt, sie zu akzep­tieren, sich von ihnen reinigt oder was auch immer er genau tut. […]”, schreibt Walton.

Wie philosophis­che Gedanken­ex­per­i­mente, die schw­er fass­bare Inhalte so auf­bere­it­en, dass sie uns durch unsere Vorstel­lungskraft zugänglich wer­den, schafft die Fik­tion Sit­u­a­tio­nen, die es uns ermöglichen, Emo­tio­nen nachzuge­hen oder zu ver­ar­beit­en. Im Falle der Fik­tion hat sich natür­lich jemand die Mühe gemacht, eine ganze Welt zu erschaf­fen, die über die bloße Sim­u­la­tion von Inhal­ten hin­aus­ge­ht und sicher­lich die Kün­ste mit ein­bezieht, aber das Prinzip bleibt das­selbe. In bei­den Fällen wer­den wir durch fik­tive Szenar­ien geführt, und es ist unsere Vorstel­lungskraft, die es Sim­u­la­tio­nen ermöglicht, uns etwas über unseren reellen Charak­ter, unser Innen­leben oder unser Trau­ma zu sagen.

Schon ein­mal vom Metaver­sum gehört? Das Metaver­sum ist eine Art virtuelle Dimen­sion par­al­lel zu unser­er Real­ität. Ganz so wie in Sci-Fi-Geschicht­en dargestellt existiert es noch nicht, aber es ist ein Pro­jekt, das sich unter anderem gerne Face­book unter den Nagel reißen würde. Virtuelle Real­ität ist jedoch schon Teil unseres Lebens, wen­ngle­ich auch nicht so weit entwick­elt, wie es das Metaver­sum vor­sieht. Aber im Gegen­satz zu Fik­tion in tra­di­tionellen Medi­en greift sich VR unsere Sinne und involviert damit zum ersten Mal auch unseren Kör­p­er, wenn wir mit ihr interagieren. 

Das Metaver­sum und auch Videospiele operieren an der Gren­ze zwis­chen zwei Wel­ten. Plöt­zlich gehört unsere Erfahrung wed­er der realen noch der virtuellen Welt an. Während wir bei Videospie­len noch in der realen Welt sind und auf einen Bild­schirm schauen, zwar in Games versinken und die Zeit vergessen kön­nen, lässt uns eine VR-Brille glauben, wir befän­den uns tat­säch­lich in ein­er anderen Real­ität. In der VR sind wir Teil der Welt, die wir erleben, und obwohl unser Rol­len­spiel vielle­icht immer noch auf die Gren­zen der pro­gram­mierten Welt beschränkt ist — wir kön­nen nicht plöt­zlich fliegen, wenn es nicht so pro­gram­miert ist — sind es unsere emo­tionalen Reak­tio­nen nicht. Da diese Wel­ten in Zukun­ft nicht mehr voll­ständig voneinan­der getren­nt wer­den kön­nen, müssen wir unsere Inter­ak­tion mit Fik­tion neu bewerten.

In seinem Buch Die Kun­st der Videospiele verbindet der neuseeländis­che Philosoph Grant Tavi­nor die Forschung an Videospie­len mit tra­di­tionellen The­men der Kun­st­philoso­phie. Er unter­schei­det zwis­chen emo­tionalen Reak­tio­nen, die “rela­tion­al” sind, und solchen, die auf sich selb­st bezo­gen sind. Rela­tionale emo­tionale Reak­tio­nen “beziehen” sich auf die fik­tionalen Wel­ten und vor allem auf deren Fig­uren. Videospiele rufen hinge­gen emo­tionale Reak­tio­nen her­vor, die auf uns selb­st und unsere inneren Wel­ten gerichtet sind, weil wir die Fik­tion “wer­den”. Wir kön­nen uns in sie hinein- und her­aus­be­we­gen, wie es uns gefällt, aber wenn wir uns entschei­den, mit ihr zu inter­agieren, wer­den wir vorüberge­hend ein Teil von ihr.

Wie stark unsere emo­tionalen Reak­tio­nen auf die Fig­uren oder uns selb­st sind, wenn wir “tra­di­tionelle” Fik­tion kon­sum­ieren, hängt sicher­lich auch von der jew­eili­gen Per­son ab — manche Men­schen ver­spüren kein­er­lei emo­tionale Reak­tio­nen auf ein Werk, das andere zu regel­recht­en Heulkrämpfen treibt. Der Grund, warum wir diese enge, selb­st­ges­teuerte Emo­tion­al­ität vor allem bei inter­ak­tiv­er Fik­tion viel wahrschein­lich­er empfind­en, liegt in ihrer Beschrei­bung: Der Schlüs­sel ist die Interaktion.

Tavi­nor unter­stützt die The­o­rie des por­tugiesis­chen Neu­rowis­senschaftlers Anto­nio Dama­sio, der “argu­men­tiert, dass […] die Emo­tio­nen daran beteiligt sind, einem Organ­is­mus die unmit­tel­baren und erweit­erten Anforderun­gen der Homöostase zu repräsen­tieren und es ihm zu ermöglichen, mit diesen Anforderun­gen umzuge­hen, indem er dem Organ­is­mus die Moti­va­tion gibt, seine Umge­bung zu verän­dern, um sie seinen Bedürfnis­sen anzupassen”.

Was Tavi­nor beschreibt, spiegelt die Funk­tion von Emo­tio­nen in der realen Welt wider. Denn sie dienen in erster Lin­ie als Über­leben­spro­gramm. Sie helfen uns von klein auf, uns in der Welt zurechtzufind­en. Wenn wir diese Emo­tio­nen in VR also auf der gle­ichen qual­i­ta­tiv­en Basis wahrnehmen, auf der wir das reale Leben erfassen, lehren sie uns emo­tionale Intel­li­genz und helfen uns, auch in diesem Spiel zu über­leben. Fol­glich sind unsere Gefüh­le für die virtuelle Welt entsprechend inten­siv und lebensecht.

In “tra­di­tioneller” Fik­tion, so das Argu­ment von Tavi­nor und Dama­sio, erleben wir oft viel eher emo­tionale Reak­tio­nen, die mit den Fig­uren und ihrem Leben zu tun haben, und erleben affek­tive Zustände, die nicht auf unser eigenes Leben gerichtet sind, wie z. B. Mit­ge­fühl oder Mitleid. In Videospie­len oder inter­ak­tiv­er Fik­tion sind wir intimer mit der fik­tiv­en Welt ver­bun­den und emo­tion­al näher an ihr dran, weil wir vorüberge­hend Teil von ihr wer­den und mit ihr inter­agieren, und unsere starke emo­tionale Bindung hil­ft uns, in der Spiel­welt zu “über­leben” und zu gewin­nen. Diese Form der auf sich selb­st gerichteten Emo­tion­al­ität ist aber auch in den tra­di­tionellen Medi­en zu beobacht­en, wo sie schließlich der gle­ichen Auf­gabe fol­gt. Dank Fik­tion sind wir in der Lage, Emo­tio­nen zu ver­ar­beit­en oder durch die simulierte Real­ität zu lernen. 

So ist die Fik­tion sowohl eine unter­halt­sames Spiel als auch eine wichtige Insti­tu­tion unser­er Kultur(en). Es macht Spaß, das Spiel der Fan­tasie zu spie­len, sei es durch Fik­tion, Tagträume oder Rol­len­spiele. Und Fik­tion ist wichtig, weil sie uns emo­tionale Intel­li­genz lehrt und einen sicheren Raum zum Üben und Ver­ar­beit­en von Emo­tio­nen bietet — solange ver­ant­wor­tungsvoll mit ihr umge­gan­gen wird ver­ste­ht sich. Wir entschei­den also selb­st — bewusst oder unbe­wusst — darüber, wie nahe wir fik­tiv­en Wel­ten kommen. 

Kön­nen wir fol­glich fik­tive Fig­uren lieben? Aber zweifelsohne.